El Problema en la Filosofía

El proceso del pensamiento en la Filosofía

1. Percepción sensorial → Husserl: el “mundo de la vida”

Edmund Husserl sostiene que toda experiencia cognitiva se origina en el Lebenswelt (el “mundo de la vida”):

• el mundo inmediato de la percepción,
• previo a cualquier teoría o lenguaje elaborado.

Para Husserl, la conciencia es intencional: siempre conciencia de algo percibido.
Esto corresponde a la primera fase del proceso que presentas: ver, oír, sentir como contacto original con la realidad.

La percepción no es todavía pensamiento, pero es el fundamento estructural sobre el que se construyen las abstracciones posteriores.

 

2. Imaginación → Husserl y la epojé / Piaget y la función semiótica

Husserl

Husserl afirma que la imaginación permite “modificar” la percepción:
la conciencia ya no depende del objeto presente, sino que lo puede “variar”, combinar, idealizar.
Este acto imaginativo es el germen de la abstracción.

Piaget

Piaget llama a esto función semiótica: la capacidad de representar algo ausente mediante imágenes mentales.
Esta función aparece en los niños alrededor de los 2 años e incluye:

• imitación diferida,
• juego simbólico,
• imágenes mentales,
• lenguaje en proceso de formación.

La imaginación, entonces, es la primera representación interna que organiza los datos sensoriales.

3. Aparición del lenguaje → Vygotsky: pensamiento y palabra

Lev Vygotsky explica que el lenguaje no solo expresa pensamiento:
crea nuevas formas de pensar.

Él distingue tres fases:

1. Lenguaje social (comunicación externa).
2. Lenguaje privado (hablar en voz alta para organizar la acción).
3. Lenguaje interno (pensamiento verbalizado internamente).

Esta teoría encaja con tu afirmación:

“Al imaginar, ya se tiene un lenguaje, lo que permite pensar y ser consciente de lo pensado.”

Vygotsky muestra que el lenguaje es el instrumento cultural que transforma la imaginación en pensamiento consciente y organizado.

4. El lenguaje común se queda corto → Cassirer: el ser humano como “animal simbólico”

Ernst Cassirer sostiene que el ser humano no se define solo por poseer razón, sino por la capacidad de crear sistemas simbólicos.

Para Cassirer, existen múltiples formas simbólicas:

• lenguaje,
• mito,
• arte,
• religión,
• ciencia,
• matemáticas.

El lenguaje ordinario no basta para expresar todo el mundo interno, por eso la mente desarrolla símbolos más precisos que permiten:

• expresar lo abstracto,
• estructurar la experiencia,
• fijar relaciones invisibles,
• crear mundos conceptuales.

Esto corresponde a tu punto final:

“Para poder expresar con mayor precisión, el pensamiento necesita crear un lenguaje simbólico.”

5. El lenguaje simbólico como expresión ampliada → Susanne Langer

Susanne Langer, filósofa americana, profundiza en la idea de que los sistemas simbólicos no solo nombran, sino que expresan formas de vida emocional, conceptual y estética.

Ella distingue:

• símbolos discursivos (lenguaje, lógica, matemáticas),
• símbolos presentacionales (arte, música, danza, imagen).

Para Langer, cada sistema simbólico estructura la experiencia de un modo diferente.
Por ejemplo:

• La música expresa formas temporales y emocionales que el lenguaje no puede.
• Las matemáticas expresan relaciones abstractas inaccesibles al lenguaje ordinario.
• Las artes visuales capturan espacialidad y forma de manera inmediata.

Esto refuerza la idea de que el lenguaje inicial es insuficiente, y la mente expande su capacidad mediante nuevos lenguajes especializados.

Síntesis final

El proceso puede vincularse así:

1. Percepción sensorial → Husserl: origen en el mundo de la vida.
2. Imaginación → Husserl y Piaget: representación interna, variación de lo percibido.
3. Emergencia del lenguaje → Vygotsky: el lenguaje transforma el pensamiento.
4. Insuficiencia del lenguaje común → Cassirer: necesidad de formas simbólicas.

5. Creación de lenguaje simbólico específico → Langer: sistemas simbólicos para distintas formas de experiencia.